Blog de Comunidad Leather México

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jueves, 23 de junio de 2016

Perversos y diversos (parafilias y sexualidad alterna).


Con el Informe Kinsey de sexualidad masculina se descubrió una vida sexual muy amplia y llena de opciones en el comportamiento de los hombres que iba más allá de buscar el contacto genital o coito como única forma de obtener placer, si bien se habló en ese entonces de Orientación Sexual y de lo amplio que era el haber tenido deseos eróticos por el mismo sexo y la preferencia por actos sexuales en diversos grados de bisexualidad, las parafilias, entonces llamadas perversiones, eran también muy comunes y no solo eran fantasías privadas y unipersonales, si no que los Juegos Sexuales se relacionaban a diversas expresiones, desde los fetiches hasta las elaboradas formas de sumisión sadomasoquista y los cambios de roles en la relación, el asumir papeles e identidades diferentes que incluso permitían la transformación o trasvestismo como una manera de salir de la rutina y encontrar placeres que no necesitaban de cumplir con las funciones reproductivas como se suponía social y culturalmente se creía era la vida sexual.

Los altos porcentajes de prácticas eróticas no coitales hicieron que en los primeros años de la psiquiatría se acuñara el término de perversión (fuera de lo común) para definir este tipo de comportamientos y que eran tomados como distractores del placer y el erotismo en pareja, sin definir un punto en el cual los comportamientos podían ser válidos y sanos para la vida sexual se decidió juntar a todos esos comportamientos dentro de lo censurable y dañino para la sexualidad humana, la animalización y el bestialismo pasaron a ser considerados zoofilia, el gusto por los sombrío y el placer causado por objetos relacionados con la muerte o la sensación de morir fueron necrofilia, el gusto por los niños, fuera sano o no, pasó a ser paidofilia, por los ancianos e impedidos gerontofilia, el buscar dejarse ver y encontrarse viendo a lo privado fueron exhibicionismo y vouyerismo, los placeres causados por los objetos eran los fetiches, mientras que el dolor y la sumisión formaban la dupla del sadismo y el masoquismo; aunque la lista entonces incluyó la homosexualidad como práctica y no como identidad, mientras que eran igual de perversas la abstinencia y la masturbación.
Tras varios años de avance en la forma de contemplar la sexualidad humana la homosexualidad fue dejada en el debate por ser considerada una forma de Orientación Sexual, mientras que las demás llegaron al consenso hasta 1987, en que la revisión de la forma en que se consideraba una patología sexual quedó libre de definir que todo comportamiento que no impedía el desempeño de la vida considerada normal era válido, lo cual puso a las perversiones como parafilias o comportamiento alternos de la sexualidad, para entonces una gran variedad de prácticas se fueron adentrando hacia los grupos de participantes de las mismas bajo reglas de consenso, como el BDSM y los Fetichistas por el cuero o Leather, o entre personas que las incorporaban en privado dentro de la pareja como Juegos de adultos, lo cual permitió la expansión de la industria del entretenimiento adulto aunque varios practicantes que se catalogaron de reales, verdaderos o serios, rechazaron la visibilidad que se empezó a dar en los clubes de sadomasoquismo y los practicantes de formas alternas de la pareja, como los swingers, sin ser un término que los englobe o cobije, excepto en las reglas básicas o formas que se reconocen como tales, el BDSM se volvió la forma común de referirse a esos juegos de poder aunque muchos fetiches y tipos de relaciones alternas sean vistos como formas y "estilos" de vida que quedan más allá de lo permitido que da la realidad y la interacción social, pocos se quedan con el nombre de perversos por su connotación de ser un delito o algo enfermo mientras que los grupos más diversos formados por personas no heterosexuales y miembros de la Diversidad sexual si los asumen para sí y tener un nuevo significado sobre sus prácticas e identidad.
Partiendo de que "todo lo que no interrumpe con el desempeño de la vida pública es normal" es que varias personas tienen formas de vida alternativo en que el coito queda fuera de sus necesidades eróticas y afectivas, dejando abierta la posibilidad de establecer tipos de relaciones fuera de la relación afectiva o de pareja sexual en que no se le toma como engaño o adulterio, pues el sexo no está integrado ni las necesidades emocionales se comprometen, una persona así, lamentablemente, todavía puede sentirse juzgada o rechazada por la incomprensión de lo que el común de la gente considera aceptable, pese a que para los parámetros actuales muchas personas fantasean con esas prácticas, las experimentan o incluso las integran a su vida sexual.

Este jueves 23 de junio, dentro del marco del Festival Internacional de la Diversidad Sexual tendremos la mesa Prostética Unisex, donde personas miembros de estas expresiones alternas debatirán sobre las distintas formas de abordar la sexualidad no genital ni coital en que se desempeñan a las 6 p.m. en el Museo del Chopo.
ENTRADA LIBRE


miércoles, 22 de junio de 2016

El camino a Stonewall (7).

El Frente de Liberación Gay.

A partir de las diversas acciones que se realizaron por los Derechos Civiles en Estados Unidos en la década de los 60, fue que la Suprema Corte declaró ilegales las leyes de segregación racial en el sur de Estados Unidos, lugar donde hubo una enorme oposición de parte de la población blanca pese a que en el el norte los matrimonios mixtos eran comunes, el rechazo a que la población negra entrara a estudiar y trabajar en los mismos lugares que los blancos llevó a la intervención directa del ejército y que en 1967 fuera declarada como inconstitucional la ley que penaba con cárcel el matrimonio mixto y otras leyes discriminatorias, pese a esos avances la población homosexual tenía que vivir en una apariencia de decencia y ocultamiento de su sexualidad ante la sociedad, eso ayudaba a que fueran los bares de motociclistas y otros sitios clandestinos donde se reunían los hombres homosexuales para convivir y conocerse, teniendo siempre encima a la policía y la persecución por considerar que la homosexualidad era una postura contraria al liberalismo y por tanto subversiva y relacionada a grupos comunistas.


El 17 de abril de 1965 frente a la Casa Blanca miembros de la Mattachine Society de Nueva York y Washington, de la Janus Society de Filadelfia y la delegación de Nueva York de Daughters of Bilitis realizaron una protesta bajo el nombre de  colectivo de East Coast Homophile Organizations (ECHO), la cual inspiró al activista Craig Rodwell para convocar al Primer Recordatorio Anual el 4 de julio de 1965 frente al Independence Hall de Filadelfia, para recordar a los americanos que los derechos que la constitución aseguraba a cada ciudadano no eran respetados y se les veía como ciudadanos de segunda sin libertades, protección legal ni representación jurídica, varias organizaciones homófilas (nombre tomado para eliminar toda referencia a la sexualidad) decidieron hacerse presentes para dar una imagen de que, independientemente de su Orientación Sexual, eran individuos útiles a la sociedad, los pocos presentes estaban vestidos de acuerdo a los cánones de género, hombres de traje y mujeres con vestidos recatados, lo cual no visibilizó ni generó interés de la prensa ni el gobierno, esta manifestación pacífica pasó a repetirse por otros 5 años sin tener repercusiones reales excepto en la reacción de varios grupos de homosexuales que buscaban otra forma de hacerse escuchar y de médicos y psiquiatras que proponían las "terapias humanitarias" basadas en la práctica de la lobotomía, el inyectar hormonas y usar electrochoques para "normalizar" la orientación sexual, sobre los transexuales la única propuesta era tratarlos como esquizofrénicos o con desorden de personalidad pese a que algunos habían accedido a terapias de cambio de género que combinaban hormonas y cirugía para buscar esa tranquilidad de tener un sexo de acuerdo a su género que tampoco era la necesidad en general de la población homosexual ni travesti de esos años.
Los Recordatorios Anuales hubieran pasado desapercibidos sin los Disturbios de Stonewall el 28 de junio de 1969 en el barrio de Village, Nueva York, tras esos tres días de protestas, barricadas y un levantamiento de homosexuales hombres y mujeres, transexuales y travestis la prensa y la atención pública estaba centrada en el Quinto recordatorio Anual el 4 de julio de ese 1969, uno de los organizadores pidió a los participantes que se tomaran de la mano, lo cual a algunos les pareció excesivo y "exhibicionista", algunos lo hicieron y la prensa tomó la primer fotografía de un beso entre hombres de forma pública, la transgresión había llegado al Movimiento.
Para 1970 los hombres y mujeres homosexuales más jóvenes y radicales decidieron que la acción directa debía ser hacerse visibles, bajo la actitud de estar a gusto como se es muchos se presentaron el 28 de junio a conmemorar el primer año de Stonewall marchando con pancartas y llevando sus ropas de trabajo junto a varios travestis y transexuales expresando que estaban ahí y que eran parte de la sociedad que los negó siempre, gracias a sus presiones el Movimiento de Liberación Gay encabezado por el Frente de Liberación Homosexual pudo generar el deseo de manifestarse en Los Ángeles, San Francisco y más tarde en Londres, donde declarar ser lesbiana, ir trasvestido, con ropa de trabajo y dándose besos en público dieron inicio a la lucha pública por la visiblización y el reconocimiento de los derechos que se les había negado, el Recordatorio Anual no volvió a realizarse y el  East Coast Homophile Organizations terminó por asimilarse al Movimiento, que no fue el único, pues hubo otros que buscaban formas distintas de buscar esos derechos por medio de la sensibilización, el acercamiento a los especialistas en sexualidad y otras acciones políticas que lograron en 1973 que la Asociación Psiquiátrcia Americana cambiara la forma de valorar una enfermedad o padecimiento mental dejando a la homosexualidad fuera de su lista de enfermedades y considerarla, tras un siglo de luchas, una forma de Orientación Sexual equiparable a la Heterosexualidad.

Continuará...

El camino a Stonewall (6).



Quentin Crisp, el "Funcionario desnudo".

Denis Charles Pratt nació el 25 de diciembre de 1908, cuarto hijo del funcionario Charles Pratt y su madre Frances Phillips Pratt, cuando Denis tenía 20 años decide dejar la casa paterna y mudarse a Londres, fue entonces que cambió su nombre por Quentin Crisp, había estudiado periodismo aunque no terminó sus estudios y en 1928 inicia clases de artes plásticas en la escuela politécnica de Regent Street.
Desde muy joven, según su propia versión, tenía un comportamiento afeminado y afectado, le gustaba pintarse las uñas de manos y pies, usaba sandalias para dejar ver ese detalle y se pintaba el cabello de rojo, entonces comenzó a frecuentar los bares del Soho, su lugar favorito era el Black Cat, donde conocería a distintos gigolós y jóvenes homosexuales que gustaban de maquillarse y vestirse con ropa de mujer, Crisp empezó para 1930 a salir en público y de día con su imagen andrógina, lo cual le crearía la admiración y el enfado de muchos londinenses, que llegaron a escupirle en el rostro, golpearlo y negarle incluso el servicio en taxis y tiendas, a pesar de ello, Crisp seguía con ese comportamiento e intentó alistarse en el ejército durante la Segunda Guerra Mundial, fue rechazado por "perversión sexual" y decidió permanecer en Londres, donde llegó a ayudar a los soldados heridos durante los bombardeos, persiguiendo su ideal de el "amor", pues siempre se refirió a que esperaba al "hombre de morenos y fuertes brazos" con el cual compartir su vida.
Debido a la guerra en 1942 se dedica a modelar para las clases de arte, pues la mayoría de los hombres jóvenes estaban en el frente, ese "servicio" que daba lo llevó a idear su concepto de ser un "civil servant" (funcionario público) que estando desnudo daba a su nación.
Para los años 60 Crisp era famoso, había pasado por un proceso acusado por un policía encubierto de "ofrecer sexo" y comportamiento indecente, tras el juicio Crisp pudo demostrar que jamás abordaba a nadie sino que era a él a quien la gente detenía para insultar, en 1964 en una entrevista de radio habló de sus memorias, que llevó en su libro "el funcionario desnudo", publicado en 1968, el éxito del libro lo llevó a que se hiciera una película para televisión que interpretó Jonh Hurt, esa película lo llevó a irse a Estados Unidos e iniciar otra vida en Nueva York.
En Estados Unidos Crisp era una celebridad, daba conferencias en que permitía le hicieran preguntas del público, hizo algunos comentarios en su muy particular estilo, al calificar al SIDA de una moda y al Movimiento Gay de enfermedad, lo cual, pese a las críticas, le abrió a Crisp una mayor celebridad ante lo diferente que era su forma de opinar de su forma de ser, sus comentarios lo que causaron a la larga fue una reflexión sobre la misma homosexualidad y su "aburguesamiento" ante una población gay Yuppie, ignorante de la historia reciente de represión hacia la homosexualidad, pero afín a comprar y vivir de acuerdo a los cánones de la heteronormatividad rechazando a los travestis, andróginos, afeminados y demás homosexuales que pelearon por los espacios que disfrutaban.
En 1986 la fama de Crisp hizo que conociera al cantante Sting, quien se quedó asombrado por la ocurrencia de Crisp, Crisp entonces declaró "solo obtuve la nacionalidad para poder cometer un asesinato y no ser deportado" frase citada en la canción dedicada a Crisp "An Englishman in Nw York" (un inglés en Nueva York), en 1996 Boy George le dedicó la canción "Take it Like a Man", en recuerdo que también George pasó una situación de discriminación cuando empezó a trasvestirse para ir a la escuela, Crisp vivía en parte de sus amigos, pese a su éxito a muchas personas el cenar con Crisp era un honor y él, para pagar la cena, hacía gala de su exhibicionismo y forma de ser, se decía que cenar con él era asistir al mejor show en Nueva York.
Para 1992, la directora Sally Potter lo invitó a actuar como la reina Isabel I en el filme "Orlando" protagonizado por Tilda Swinton y basado en la novela de Virginia Wolf, de las primeras feministas y mujeres homosexuales del siglo XX, que narra la vida de un ser andrógino y hermafrodita que vive desde la era de Isabel I hasta la actual envejeciendo lentamente y cambiado de sexo sin que eso a nadie le importe.
Habría de aparecer en un cameo durante el filme Filadelfia (1992) y aparece en el documental sobre la homosexualidad en el cine llamado "El Closet de celuloide", tras varias temporadas de teatro muere finalmente el 21 de noviembre de 1999.

En el final de "Naked Civil Servant" aparece John Hurt interpretando a Crisp en un parque, unos chicos se le acercan y le dicen "si no me da dinero le diré a ese policía que me está molestando", Crisp se pone de pie y responde "inténtalo, soy un orgullo homosexual inglés" y se retira dignamente caminando.

Junio, mes del Orgullo y la Diversidad.

Continuará...

martes, 21 de junio de 2016

Leather (tribus e identidades).


El medio Leather ha usado la bandera del Orgullo Leather desde 1989, en que se creó una variación de la bandera del Orgullo Gay para el concurso de Mr. Leather International que se realiza en Chicago desde 1979, con el propósito de difundir otro prototipo de masculinidad y de identidad gay distinto al del gay común, esta bandera ha sido usada por diversos grupos que se han identificado a través de sus prácticas de sexualidad alterna, identidades o "tribus" y formas de establecer relaciones y formas de convivencia de acuerdo a las normas o reglas dentro del Código de Caballeros Leather, con el tiempo diferentes grupos e identidades han usado la bandera del Orgullo Leather incluyendo a personas heterosexuales que practican BDSM y mujeres que establecen reglas equiparables al Código entre ellas, tras algunos años que estuvo en plena difusión la cultura Bear o de los Osos, creando una rama de osos leather, aparece ahora el Puppy, Dog y otras formas de animalización junto a los que practican exclusivamente el BDSM entre hombres bajo esas identidades, siendo al final todos reconocidos y aceptados como Leather sin caer en alguna generalización de que todo lo que no es Gay sea Leather como sucede ahora con lo Queer y antes fue lo Gay sobre los Straight (heterosexual).



La bandera Leather se forma de nueve lineas horizontales intercalando los colores negro (del cuero y las botas) con el azul (los uniformes y la identidad militar) con una linea blanca en el medio (la neutralidad ideológica) y un corazón rojo, símbolo de la unidad y hermandad entre todos los hombres así identificados siendo un símbolo universal para los grupos de practicantes de alguna forma de sexualidad alterna, fetichismo o identidad masculina.


La bandera BDSM (Bondage, Disciplina, Dominación, Sumisión, Sadismo y Masoquismo) usa el trisquel como símbolo del BDSM dentro de la bandera Leather para reflejar la visibilización de los practicantes de la misma, en algunas comunidades que no desean ser tan visibles o conocidas solo asumen el símbolo pero no la bandera ni se sienten identificados como parte de la Diversidad sexual debido a que en mayoría son personas heterosexuales, aunque si siguen los consensos de lo Sano, Seguro y Consensuado mientras sus prácticas son privadas aunque en los últimos años, con el aumento en el interés por el BDSM es que se han formado nuevos grupos intermedios que se visibilizan aunque no totalmente como una identidad pero sí como estilos alternativos de sexualidad.


Los Osos Leather y Osos BDSM usan la bandera de los osos conocida por sus franjas de colores del pelo de los osos o una variante en rojo y negro con la garra del oso para diferenciarse de los grupos vainilla o normales que no son afines a los fetiches ni las prácticas BDSM, que en algunos casos los Osos Leather sen consideran a sí mismos más cercanos a las bases de convivencia que en su origen formaron este tipo de identidad a inicios de los años 90.



El Puppy play o Juego con mascotas humanas nació de las Prácticas de animalización en que una persona asumía el rol de ser un animal dejando su cuidado y atención a otra persona que manejaba el rol de entrenador y dueño responsable de esa mascota, a diferencia de la animalización forzada un Puppy es una mascota que prefiere jugar y desarrollar su identidad alterna como tal y que ha ido formando una comunidad aparte en que los puppies se reúnen para jugar y convivir sin la intervención de un dueño, algunas veces complementan esa identidad con el uso de un arnés, el collar y la placa, una morzada en forma de máscara y el portar una colita y un Cinturón de castidad, para estar protegidos de un contacto sexual y llevar el juego a otros niveles ajenos al contacto sexual o erótico.



El caso del Dog o perro humano, establece una relación estrecha con su Amo, siendo la lealtad lo que permite crear reglas propias y una afinidad en que se negocia y acuerda el sexo, prácticas de BDSM y diferentes niveles de entrega o sumisión que hace el perro hacia su Amo, pudiendo tener la identidad de solo BDSM, como es la bandera negra y roja, o con el fondo de las lineas azules, negras y blanca de la bandera Leather, cuando se trata de grupos afines de solo sumisos, esclavos o perros, se usan las lineas transversales o verticales para diferenciarse de la Identidad Leather "completa" y así ser un subgrupo Leather.


Los Amos/esclavos, pueden o no llevar una identidad Leather o ser practicantes BDSM, pero todo dentro de los protocolos de las Relaciones de Dominio y sumisión, ambos asumen sus roles sin poder salir o renunciar a los mismos, aunque permitiendo alguna evolución en el trato de un sumiso por un Dominante hasta que se concreta una relación privada en que se es esclavo de un Amo bajo acuerdos y asumiendo responsabilidades privadas que los demás asumen hasta los límites que el Código de ética entre los miembros de los grupos dan por las aceptables para una  relación de este tipo.


Los esclavos se identifican con el collar, cuando es para BDSM solamente es que usan el color negro y rojo, en caso de estar además identificados como Leather su bandera tiene el fondo de las lineas azules, negras y blanca del Orgullo Leather.


Los boys, a diferencia de un esclavo o un sumiso, son hombres que ven en el Dominante un guía o protector al que llaman Daddy, pudiendo ser en una relación BDSM, de Amo/esclavo o de Dominio/sumisión, el color verde que toma el lugar del negro y el negro en vez del azul recuerda la entrega militar a un mando "superior", siendo además un tipo de relación privada en que sus reglas internas no son conocidas ni pueden ser cuestionadas por otros Leather, los grupos de boys se reúnen para intercambiar "notas" sobre la forma en que llevan su relación con su Daddy teniendo a su vez un círculo de amistades que ayudan y apoyan en caso de necesidad al boy o chico.


Las "Leather girls" son muy parecidas en su forma de proceder que los boys, casi siempre bajo una relación con una Mrs. o Señora Leather, sin ser una relación de Dómina con esclava como en el BDSM, pues los suyo, aunque puede incluir ese tipo de prácticas, no son necesarias ni forman parte del protocolo que llevan entre ellas, para algunas mujeres es una relación más igualitaria y respetuosa que ser sumisa o esclava, al no usar el género o el sexo como forma de establecer el nivel de sumisión ni tener la obligación de ser femenina en ese rol.


El Rubber o gusto por el látex se ha vuelto muy popular como fetiche o forma alterna al Leather, al considerarlo más flexible y seguro para ciertas prácticas, su bandera refleja una linea torcida para evidenciar el lado "perverso" de sus gustos (fetichismo) y prácticas (sadomosoquismo) que no siempre están presentes o son obligatorios, en este grupo es más común que se lleven a cabo la interacción sin sexo, mero erotismo y exploración sexual, o convivir e el fetiche dentro de actividades consideradas comunes, como bailar, comer o pasear, siempre dentro de asumir que es una forma de expresar su comodidad de estar así y disfrutarla.


TODOS bajo la bandera del Orgullo Leather.



miércoles, 15 de junio de 2016

El camino a Stonewall (5).

Fuimos villanos y héroes.

En la década de 1930, en plena Depresión económica, el Partido Republicano pudo imponer a la Asociación de productores cinematográficos de Estados Unidos el Código Hays, en el cual se determinaba la censura al cine disfrazado de establecer los correcto a ser exhibido, su influencia se extendió hasta 1967, mientras la industria encontró diversos modos de relajar las restricciones sobre las escenas eróticas, la vulgaridad en el lenguaje y el vestir, el consumo de alcohol, las burlas a la religión y los ministros de culto, la blasfemia, los desnudos, los bailes lascivos y las temáticas adultas, fue el tema de la homosexualidad algo que quedó fuera de las formas sutiles en que se fue desarmando tan estricto código moral, sobre todo a partir de la Segunda Guerra Mundial.
El cine era el medio favorito de las masas, eran accesible por unos centavos y eso era lo peligroso por su influencia en el modo de pensar del espectador que a veces no tenía el acceso a los medios impresos, los noticiarios de radio o el tener tiempo para reflexionar, aunque eso no impidió que un cliché común era mostrar la homosexualidad como algo malo en vez de ignorarla, muchos personajes eran moralmente reprobables, sobre todo en el cine negro, que al no poder mostrar de forma explícita desnudos, homicidios ni una moralidad ambigua, mostraron a hombres y mujeres solitarios de comportamiento lujurioso o reprimido, mientras el resto de los personajes eran prácticamente asexuales, esto parecía dar más valor al morbo por el cine de adultos cuyos contenidos mostraban a personajes que debían ser repulsivos pero al mismo tiempo fascinantes, en muchos insinuando una homosexualidad latente y hasta ofensiva de que hacían lo que los demás no se permitían hacer y al final tenían un castigo, casi siempre la soledad, la locura y la muerte violenta; resumiendo todo a que el castigo de la amoralidad de ser homosexual o bisexual debía ser visto como algo que aleccionara sobre las "consecuencias" de esa sexualidad no aceptable.
Los intentos de pasar por alto el Código Hays en la homosexualidad tuvieron mayor éxito en el cine de "clase B", la ciencia ficción y el terror eran, junto al cine negro y policíaco, un espacio para acercar la amoralidad con la inmoralidad de lo incorrecto y censurable, si bien una historia disfrazada con sutilezas, como Frankestein (1931) o  Gilda (1949), donde la belleza de Rita Hayworth era un pretexto para insinuar la relación amor/odio entre dos hombres que los unía la mutua desconfianza basada en el comportamiento "respetuoso" de los homosexuales varones de la relación Daddy/boy, cuyo final "feliz" era la excepción a la regla, el villano perverso, sensual, repulsivo y al mismo tiempo admirable era el más común de ese cliché, sus muertes horrendas y si no era así, como la "confusión" de una persona tentada que, al no poder volver terminaba suicidándose, todo debía llevar la carga moral  del infierno de una relación, Un gato sobre el tejado caliente (1958), un maniático sexual, Sucedió el verano pasado (1959), hasta de un perturbado, Frenesí (1972), donde las connotaciones sexuales eran puestas aparte y casi borradas, pero insinuadas en un plano secundario, mientras el villano podía morir asesinado y comido literalmente por el nivel de su acto "antinatural".
En el cómic y las revistas pulp se tenía otro medio alterno que persistía de forma paralela a lo que el cine censuraba, los personajes de tiras cómicas de pronto eran seguidas por miles de jóvenes para evadirse y fueron entonces alcanzados por la censura en los años 50, Batman fue enjuiciado porque su trama insinuaba la homosexualidad del personaje y daba una "alternativa" al ser una criatura solitaria, que vivía entre hacer justicia y vengarse, lo mismo pasaba en la ciencia ficción, la fantasía y el terror donde la homosexualidad era otra característica de la maldad y el desenfreno sexual, pues pocos personajes eran buenos o relativamente aceptables, aunque la "otredad", igual que los invasores del espacio que eran la metáfora del comunismo, eran el pretexto para hablar de ser distinto y siempre entre el miedo de ser descubierto (la identidad secreta de Peter Parker) o la consideración de que un mutante era un enemigo por ser distinto (los X-men), la vigilancia se fue retirando a finales de los años 60 aunque fue en la televisión cuando se dio el primer beso interracial en la serie Viaje a las estrellas, justo en el año en que la Suprema Corte de Estados Unidos determinó que la prohibición y criminalización de los matrimonios mixtos de algunos estados del sur eran anticonstitucionales en 1966.
Todavía en los años 70 muchos personajes eran perversos, aunque se intentaba justificar que era causado por el daño de otros, fue en 1980 que dos cintas reflejaron esa incomprensión basándose en suposiciones sobre la inestabilidad emocional causada a homosexuales lo que los volvía asesinos, Cruising,  o travestirse para cometer actos que no se permitían, Vestida para matar, ambas películas curiosamente rechazadas en un principio por la población LGBT por los prejuicios que se veían reforzados en ambas cintas y la falta de confianza en que el cine comercial pudiera ser justo con los contenidos homosexuales y travestis tras las experiencias de los años anteriores, fue la crisis del SIDA y la muerte del actor Rock Hudson lo que hizo reaccionar al Hollywood sobre las temáticas y la forma en que se abordaban, mientras comedias europeas como La jaula de las locas (1978) se permitieron estrenar pensando que hacían burla de un grupo social que en su lugar se sentía identificado y apreciado, cosa que fue rectificada con La australiana Las Aventuras de Priscilla, la reina del desierto (1994), aunque Estados Unidos esperó todavía más tiempo para poner a personajes homosexuales de forma positiva ante las reacciones de la Comunidad LGBT que seguía desconfiando de esa visibilización cuando el tema delicado era el SIDA y se evitaba relacionar homosexualidad con Vih.

Continuará...

lunes, 13 de junio de 2016

El camino a Stonewall (4).


El 27 de noviembre de 1978 el ex supervisor de la ciudad de San Francisco Dan White entró por una ventana del primer piso de la alcaldía de la ciudad, entró a la oficina del alcalde Mascone, tras discutir con él se escucharon disparos, al dejar muerto al alcalde encontró al concejal Harvey Milk, activista y abiertamente homosexual y tras disparar 5 veces huyó para comunicarse con su esposa y entregarse a la policía, esa noche una procesión de entre 20 y 40 mil personas desfilaron frente a la alcaldía.
Harvey Milk había llegado al cargo de concejal de la ciudad por su distrito y durante la Marcha del Orgullo en 1978 había pronunciado su discurso donde habló de la responsabilidad de salir del armario, de que estando en el silencio no hacían nada de bien a la comunidad y que expresando lo que eran podían ser libres, dando ejemplo con su propia persona, Milk demostró el valor de una persona homosexual que abiertamente lo era, su inspiración dio un nuevo impulso al Movimiento Gay que había nacido tras los Disturbios de Stonewall el 28 de junio de 1969 en Nueva York con el Frente de Liberación Gay.
El Movimiento se había identificado con el símbolo del Triángulo Rosa, usado por los nazis para identificar a los homosexuales alemanes en los campos de concentración, como una forma de expresar el daño que se les hacía al invisibilizarlos y negar sus problemáticas, aunque habían logrado que el 1973 la Asociación Psiquiátrica Americana eliminara a la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales el rechazo, la persecución y la violencia hacia los homosexuales seguían siendo común, los homicidios se clasificaban como crímenes de odio para no buscar más líneas de investigación, en el ejército y la administración pública el aislamiento y presiones para que renunciaran los homosexuales eran comunes junto a los despidos, el Holocausto Rosa aún estaba presente al considerar como de segunda a los ciudadanos homosexuales y la presión ejercida por la manifestación pública con su aire festivo y transgresor había cruzado las fronteras y muchos países empezaban a tener interés en las personas que usaban el discurso de la visibilización para dar a conocer sus problemáticas.
Ante el cambio que se venía operando el diseñador Gilbert Baker creó la bandera arcoiris como el símbolo del Orgullo Homosexual, tomando ideas del movimiento hippie y de otros conceptos de unidad y solidaridad universal, al principio con 8 colores: Rojo por la vida, Naranja por la salud, Amarillo por el sol, Verde por la naturaleza, Azul por la armonía, Morado por el espíritu, el Rosa para la sexualidad y el Turquesa para el arte; sin embargo 8 colores era demasiado para las mamparas usadas en el desfile de la marcha y el color turquesa no se fabricaba de manera industrial, la prontitud del evento hizo que se dejara en seis colores eliminando el rosa y el turquesa, con el asesinato de Harvey Milk la bandera del orgullo gay fue demandada por miles de personas en banderas, pines, sombreros y parasoles, en poco tiempo era la "moda" llevar algún objeto  o prenda con los colores de la bandera, el éxito que tuvo en señal del luto por Harvey Milk se convirtió en la fuerza de hacerlo un símbolo universal de lucha por los derechos de la Diversidad Sexual al no tener sus colores relación con ningún grupo en específico sino el de ser lo que agrupaba a los distintos grupos del Movimiento Gay de los años 70 y de la visibilidad de la población LGBT.
El Orgullo o Pride se refiere a esa visibilización, si bien muchos grupos tienen su fecha para realizarla, como los bisexuales, los trans, los intersexuales y asexuales, siendo más reciente a las lesbianas, todas sus banderas son derivaciones de la bandera arcoiris sin buscar imponer o invisibilizar a unos sobre otros, pues la armonía y unidad ha sido desde 1978 la misma Bandera del Orgullo LGBT, una importante revalorización ha sido el color morado, que siendo el del espíritu ha inspirado dos movimientos en especial, el Día del Silencio, en que se viste de morado en señal de solidaridad por los que viven en el silencio de no poder expresar su sexualidad y no sentirse rechazados por sus compañeros heterosexuales y los mismos homosexuales más radicales, como del Día del espíritu, en memoria de los jóvenes que se suicidan por bullying homofóbico en las escuelas.

Continuará...







viernes, 10 de junio de 2016

El camino a Stonewall (3).

Tras la aparición del famoso Informe Kinsey de Comportamiento sexual en 1948, muchas personas conocieron el nombre de diversas actividades eróticas y sexuales que eran más comunes de lo que se suponía, las entrevistas hechas por el Dr. Kinsey a más de 10 mil varones dieron a conocer que las prácticas homosexuales eran comunes, desde el deseo hasta la realización del acto, además de reconocer que eran muchos los varones que sentían la necesidad de vestir con ropa del sexo opuesto (trasvestismo) o que se identificaban como mujeres (transgénero), al aparecer el informe sobre mujeres en 1953 la reacción fue contraria, la suposición de la vida sexual de las mujeres no era un tema que gustara a la sociedad conservadora de entonces, pero su rechazo, la aparición de la píldora, el condón y la prueba casera de embarazo preparó lo que en los años 50 y 60 fue llamada la Revolución Sexual, aunque en un principio era enteramente heterosexual fue abriendo el camino hacia la necesidad de liberar a los homosexuales de las normas impuestas sobre su comportamiento sexual, el momento de transgredir se empezaba a dar como una necesidad de ser libres.

Aparte del Orgullo homosexual simbolizado por la Bandera arcoiris existen otros Movimientos que se agrupan y arropan dentro del Movimiento de Liberación Homosexual o Gay donde destacan las banderas del orgullo y las fechas destinadas a promover la visibilidad de las minorías que las componen.

Bisexualidad



Aunque es la tercera de la principales orientaciones sexuales junto a la heterosexualidad y la homosexualidad, los bisexuales sufren de discriminación por motivo de sentirlos como indefinidos, promiscuos e inestables emocionalmente, además que muchas personas, hetero y homosexuales, no gustan de una pareja bisexual por creer que tendrán atracción de manera indeterminada hacia cualquier persona sin importar su género, la realidad de los bisexuales no es muy diferente de la de heterosexuales y homosexuales adultos, pudiendo establecer relaciones estables y de larga duración.
Por haber sido definida por Sigmund Freud en 1903 como la tercera forma de orientación sexual es que el Día del Orgullo Bisexual o de la Visibilidad Bisexual se conmemora cada 23 de septiembre, día de la muerte de Freud, la bandera tiene 3 franjas, la rosa y la azul de lo masculino y lo femenino como atracción y el lavanda, combinación de ambos colores y símbolo de la atracción indistinta por ambos.

Asexualidad



Entre el 1.5 y el 3% de la población adulta no experimenta ningún tipo de atracción ni deseo sexual, aunque son perfectamente capaces de tener relaciones sexuales satisfactorias, autoerotizarse (masturbación) y establecer relaciones emocionales con una pareja sin necesitar de la intimidad sexual, siendo muy diferentes de los que practican la abstinencia y el celibato, que son asumidos de forma consciente por motivos sociales, religiosos y hasta personales que pueden terminar por causar problemas de represión emocional y sexual, los asexuales se sienten desplazados por su falta de expresión del deseo erótico.
El 19 de febrero es Día del Orgullo o la visibilidad Asexual.

Intersexualidad




Uno de cada 200 recién nacidos presentan órganos sexuales indefinidos, problema causado por varios factores, desde la inmadurez de los genitales hasta un desorden de los cromosomas, lo cual se engloba como intersexulidad y que causó por muchos años que miles de niños fueran mutilados en espera de "normalizarlos" por medio de tratamientos hormonales y que se ha cambiado por esperar que en la edad adulta aparezcan las características sexuales secundarias para definir la intervención médica y en la edad adulta la determinación por un sexo y género, lo cual provoca que se pida cambiar las normas usadas para determinar el sexo de los niños y se puede añadir un término neutro junto a un trato incluyente para estos niños.
Como la relación entre los cromosomas (XY,XX), las gónadas (testículos,ovarios) y los genitales (pene,vulva) no van a determinar la Orientación Sexual ni la Identidad de Género tampoco se puede presumir que un intersexual sea homo, hetero o bisexual, aunque muchos de ellos ejercen una vida sexual y erótica plena el desconocimiento que hay sobre el tema sigue generando rechazo y morbo acerca de esta minoría dentro de la Diversidad.
En memoria de Herculine Barbin, primer caso conocido de intersexualidad en la edad moderna es que el 26 de octubre se conmemore el día de la visibilidad Intersexual, su bandera es el círculo del escudo de marte (masculino) y el espejo de venus (femenino) sin la cruz ni la flecha en color lavanda, mezcla del azul y el rosa, en un fondo amarillo que no corresponde a ningún sexo ni género determinado.

Trans



Trangénero es el término para hablar de quienes no sienten una concordancia (cisgénero) entre sus genitales y su identidad de género, algunos se perciben como mujeres teniendo pene o como hombres teniendo vulva, buscando que esa concordancia se pueda dar por medio de tratamientos médicos que incluyen hormonas y cirugía, para quienes experimentan ese proceso se habla de transexualidad pues no todos desean realizarlo o llevarlo a término, la expresión de dicho proceso lleva a muchos trans a vivir, comportarse y vestir como el género que les parece es el propio, distinto al trasvestismo que es un fetiche y tiene razones lúdicas y culturales, entre ellos también existen quienes no tienen preferencia hacia una expresión de un género determinado, los agénero, mientras otros hacen una construcción con características de ambos, los andróginos, entre varias formas de transgedir el género, la disforia de género, nombre dado a esta condición, ha sido separada del comportamiento patológico en que la persona sufre de cambios de personalidad o problemas mentales, pudiendo manejar mejor a los trans para su total aceptación como personas que buscan relacionar su cuerpo con su identidad.
Pese a los avances los Trans, sobre todo mujeres, sufren de discriminación, violencia y ser ignorados por los programas públicos y la atención en salud sexual, por eso el Día de la Visiblidad transgénero se conmemora cada 31 de marzo y es distinto al día de la Memoria Trans, dedicado a quienes han muerto por crímenes de odio hacia los trangénero cada 20 de noviembre.

La bandera arcoiris no intenta invisiblizar, sino dar cabida a todos los grupos que forman la Diversidad Sexual en su lucha por el reconocimiento y respeto pleno de sus derechos.

Continuara...

miércoles, 8 de junio de 2016

El camino a Stonewall (2).

Los años oscuros.


El activista húngaro Karl-María Kertbeny fue de los primeros defensores de la población homosexual a partir del suicidio de un compañero de trabajo que era víctima de extorsión por su homosexualidad, este acontecimiento lo hizo defender la visión científica de la homosexualidad en pleno siglo XIX en la sociedad conservadora del Imperio Austrohúngaro por medio de diversos escritos, uno de ellos acuñó los términos homosexual (de mismo) y heterosexual (de distinto) que fueron usados para definir los comportamientos sexuales y diferenciar las prácticas perversas o Perversiones de los comportamientos aceptables o "normales", buscando una posible cura para las primeras y que iba a clasificar a la homosexualidad como una enfermedad mental por casi un siglo tras haber sido considerada un pecado y un delito en las rígidas reglas de la sociedad europea de finales del siglo XIX e inicios del siglo XX.
El Juicio de Oscar Wilde y su posterior condena de dos años de trabajos forzados por Sodomía había marcado seriamente la predisposición a tener una imagen negativa de la homosexualidad masculina, los intentos de hablar positivamente de la homosexualidad se vieron interrumpidos por los prejuicios sociales y culturales hacia el sexo anal y posteriormente por la Primera Guerra Mundial, cuyo desenlace hizo que las naciones europeas entraran en una postura ultraconservadora hacia todo elemento subversivo o distinto a lo establecido, pese a que en los años 20 se desarrolló una cultura subterránea muy conocida en toda Europa en la ciudad de Berlín sobre sexualidad "alterna", sadomasoquismo, relaciones abiertas y experimentación sexual la Gran Depresión marcó otro camino al permitir el ascenso del Fascismo, el Nazismo y otros regímenes totalitarios que perseguían todo lo que les parecía ajeno o invasor a sus ideologías.
Aunque al mismo tiempo Europa conoció casos como el de Einar Wegener/
Lilli Elbe, primera mujer transexual de la era moderna, que había pasado por varios médicos que le diagnosticaron esquizofrenia, personalidad múltiple y otros trastornos mentales, tuvo la suficiente visión para llegar a un médico que buscó, por medio de la modificación física, la integración entre su género y su sexo, aún así la Segunda Guerra Mundial iba a dejar a un lado todo trato humanitario y el intento de borrar de los anales médicos todo estudio y precedente sobre homosexualidad vista como parte de la naturaleza sexual humana.
Durante la guerra en ambos frentes hubo una libertad homoerótica entre los soldados que fue asumida dentro del código del ejército, lo cual provocará que al final de la guerra los excombatientes usaran como pretexto el Código de Honor para no hablar fuera de su círculo de lo que fue su juventud en el frente, en pocos años, hacia los años 50, los huérfanos de guerra llegarían a la mayoría de edad y buscarían en esos excombatientes a una figura paterna, logrando que la llamada Vieja Guardia pudiera transmitir sus experiencias y posturas en la nueva generación, la cual se vería a su vez influenciada por la generación beat, la pornografía homosexual y la disidencia sexual antes de la era hippie, los rockers y los bikers.
Pese a esos movimientos clandestinos la postura de la psiquiatría seguía siendo la misma, el considerar que un homosexual o transexual no podían ser felices y que el buscar esa armonía en pareja era una mera ilusión, que lo mejor era la heteronormalización de su vida por medio de la represión y formalizar una pareja heterosexual, los que se negaron a ello fueron llevados por sus padres y parientes a tratamientos clínicos que intentaban curar la homosexualidad por medio de hormonas, electrochoques, la castración química y la lobotomía, que en casi todos los casos fracasaron y muchos terminaron con severos daños emocionales y acudieron al suicidio ante la imposibilidad de "corregir" sus vidas.
Mal interpretando las ideas sobre el desarrollo de la mente humana muchos recién nacidos con órganos sexuales indefinidos, los intersexuales, fueron sometidos a mutilación genital y tratamientos hormonales para "volverlos" niñas, siendo el resultado otro grupo de personas con una identidad sexual dañada, todo intento de "normalización" pese a demostrar su fracaso siguió aplicándose y la población homosexual y transexual vivía en la clandestinidad fingiendo ser heterosexuales, lo cual provocaba un gran número de suicidios, alcoholismo y adicción a las drogas ante la indiferencia de sus problemáticas, tuvo que llegar la Liberación Sexual en los años 60 y las acciones de varios especialistas para cambiar la forma de ver las enfermedades mentales, el doctor Robert Spitzer presionó para que se cambiara el modo de considerar un problema mental logrando que en 1973 la APA (Asociación Psiquiátrica Americana) la quitara de su lista de padecimientos mentales, abriendo la puerta hacia el cambio que en 1990 logró la despatologización de la homosexualidad por la OMS, aún así Spitzer en el años 2000 dijo que era posible cambiar la Orientación Sexual y el 2011 pudo declarar que tras 11 años de fracasos se podía comprobar que eso era imposible y lo que debía hacer la psiquiatría era ayudar al individuo a asumirse y apoyar a su familia y grupo cercano a aceptar y convivir con personas de distinta orientación sexual, lo cual convertía a la Homofobia en el mal a tratar.

Continuará...